Interdisziplinäres Seminar (MA Theorie des Sozialen): Transnationale Gerechtigkeit und Demokratie

2021 betrug das mittlere Vermögen erwachsener Personen in Island ca. 375.000 USD, das mittlere Vermögen in derselben Gruppe in Sierra Leone dagegen 352 USD. Für diese Ungleichheit gibt es viele Gründe, die in Island und in Sierra Leone liegen, und bloße Durchschnittswerte von Vermögen sagen nicht unmittelbar etwas aus über das Leben und die Möglichkeiten der Menschen. Es dürfte aber auch bei angemessener Würdigung der Umstände in Island und Sierra Leone klar bleiben, dass dieser Unterschied kein Ausdruck von Gerechtigkeit ist. Seit drei Jahrzehnten bemühen sich Theorien globaler oder transnationaler Gerechtigkeit diese Ungerechtigkeit genauer zu verstehen und anzugeben, wie sie überwunden werden sollte. Einige Ansätze betonen dabei, dass es nicht nur darum geht, Güter und Chancen gleicher zu verteilen und die Lebensverhältnisse anzugleichen. Notwendig ist vielmehr, dass nicht nur wenige Staaten oder Eliten darüber entscheiden, wie die globale Ordnung aussieht und wie sich die Mehrheit der Menschen in ihr zur Geltung bringen kann. Transnationale Gerechtigkeit gibt es daher nicht ohne grenzüberschreitende Demokratie. Aber wird mit dieser Engführung von Gerechtigkeit und Demokratie nicht die ohnehin schon unerreichbare Utopie globaler Gerechtigkeit noch utopischer? Kann und sollte man Demokratie überhaupt jenseits des Staates anstreben?

SE Praktische Philosophie: Feministische Theorie und Umweltphilosophie

Mit dem Aufkommen der modernen Wissenschaften in den Epochen der Frühen Neuzeit und der Aufklärung steht der Begriff der Emanzipation ganz wesentlich dafür, die Zwänge der Natur zu überwinden. Zur gleichen Zeit wird „der Frau“ bzw. weiblichen Menschen häufig zugeschrieben, mehr zur „Natur“ zu gehören als „der Mann“ – insbesondere Schwangerschaft und Geburt und alle damit zusammenhängenden Vorgänge werden als in einer Weise „naturwüchsig“ empfunden, die bei männlichen Menschen so nicht verortet wird.

In Teilen der Umweltbewegung hingegen ist gerade der mit dem Weiblichen assoziierten Bereich der Sorge – Sorgetragen für die Gemeinschaft, für die natürlichen Voraussetzungen des Lebens etc. – und das damit verbundene, tradierte Wissen ein wesentlicher Ausgangspunkt und Grundlage für einen nachhaltigeren Umgang mit Natur und eine „lebensfreundlichere“ Einrichtung menschlicher Gemeinschaften.

Master-SE Ästh./Kultur/Soz.: Gesellschaft und Herrschaft

Der Ausdruck „Herrschaft“ wird im Deutschen auf zwei verschiedene Arten gebraucht: Auf der einen Seite dient er, um eine stabile Form von Politik und Recht zu erfassen, also etwas Ordnendes, von dem viele annehmen, dass es notwendig ist, damit Menschen einander nicht schädigen und komplexes gesellschaftliches Handeln möglich ist. So verstanden ist Herrschaft (die im Englischen als government oder authority, vielleicht sogar als [political] power bezeichnet würde) nicht immer gut, aber sie kann zumindest als staatliche, demokratische oder liberale Herrschaft richtig oder legitim sein, wenn sie bestimmte Anforderungen erfüllt. Einige denken sogar, dass es diese Herrschaft gar nicht ohne Legitimität oder wenigstens die Zuschreibung derselben gibt.

Auf der anderen Seite ist von Herrschaft aber auch die Rede, um die möglicherweise schlechteste menschliche, gesellschaftliche oder politische Beziehung zu beschreiben, nämlich die Unterwerfung von Menschen oder die weitgehende Kontrolle über sie, ohne dass sie sich dagegen wehren können. Wenn etwa im Kolonialismus die Kolonisierenden Herrschaft (im Englischen würde hier vermutlich von domination gesprochen) über die Kolonisierten ausüben, ist damit schon als solches benannt, warum der Kolonialismus ein Übel ist, weil nämlich die einen über und für die anderen, notfalls mit Zwang und Gewalt, entscheiden. In diesem Fall gäbe es keine legitime Herrschaft, da der Anspruch auf Legitimität dieser Herrschaft per se entgegensteht. Wenn die Beziehung legitim würde, dann gäbe es keine Herrschaft der einen über die anderen mehr.

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SE Politische Philosophie/Sozialphilosophie: Was heißt es, gleich zu sein?

Was heißt es, dass Menschen „als Gleiche“ behandelt werden? Was verlangt Gleichheit von Individuen und/oder von Institutionen? Kann man Gleichheit „praktizieren“? Was bedeutet Gleichheit für die Verteilung von Gütern, Chancen und Fähigkeiten? Und was ist gemeint, wenn von der „Begegnung auf Augenhöhe“ gesprochen wird?

Das Seminar „Was heißt es, gleich zu sein?“ widmet sich der Frage nach der Bedeutung von Gleichheit, mit einem besonderen Fokus auf neuere Ansätze zu einem sogenannten relationalen Egalitarismus. Diese Ansätze verorten Gleichheit in der Beziehung zwischen Menschen (daher „relational“) und rücken damit Fragen nach der Qualität solcher Beziehungen in den Mittelpunkt der Gleichheitsdebatte. Im relationalen Egalitarismus geht es folglich weniger um Verteilungsfragen, wie sie den liberalen Egalitarismus prägen, für den etwa John Rawls steht, sondern um die spezifischen Anforderungen, die Beziehungen von Menschen als Gleiche und unter Gleichen stellen. Fragen der Verteilung werden dabei nicht ausgeklammert, sondern die Verteilung von Gütern oder Chancen wird hinsichtlich der Rolle betrachtet, die sie für die Ermöglichung oder Förderung von Beziehungen auf Augenhöhe spielt.

Master-SE Moralphil./Angewandte Ethik/Pol. Phil: Carl Schmitt, Der Begriff des Politischen

Wenn von „politischem Engagement“, „politischen Gegnern“ oder von der „Politisierung“ einer bestimmten Angelegenheit die Rede ist, was hat es in diesen Ausdrücken dann jeweils mit dem „politisch“ auf sich?

Gibt es vielleicht einen gesellschaftlichen Bereich unter anderen, den wir Politik nennen, sodass dasjenige, was in diesen Bereich fällt, von ihm seine Bezeichnung als „politisch“ bezöge (etwa eine politische Partei als Teil des politischen Systems)? Oder gibt es eine das Leben der Menschen umfassende Institution, die mit der Regelung menschlichen Zusammenlebens betraut ist, wobei die Angelegenheiten, die mit dieser Institution in Verbindung stehen, daher „politisch“ zu nennen wären (etwa der Staat und die ihn betreffenden öffentlichen Angelegenheiten)?

Carl Schmitt hat in seiner Schrift Der Begriff des Politischen von 1932 eine berühmte Antwort auf diese Frage gegeben: „Die spezifisch politische Unterscheidung, auf welche sich die politischen Handlungen und Motive zurückführen lassen, ist die Unterscheidung von Freund und Feind.“ Aus dieser Unterscheidung von Freund und Feind erhalte das Attribut „politisch“ seinen Sinn und von dieser Unterscheidung seien „politische“ Gebilde, einschließlich des Staates, abhängig – und nicht umgekehrt. Dieser Ansatz hat einerseits sowohl konzeptuelle als auch normative Kritik auf sich gezogen, andererseits kann man seinen Einfluss bis in heutige, sich als emanzipatorisch verstehende Bemühungen, die Politik „vom Politischen aus“ und womöglich sogar im Gegensatz zum Politischen zu denken, weiterverfolgen.

Master SE-Moralphil./Ang. Ethik/ Polit. Phil.: Wozu Demokratie? Rechte Kritik liberaler Gesellschaften

Seit dem Entstehen der liberalen Demokratie im 18. und 19. Jahrhundert hat diese Form gesellschaftlicher, wirtschaftlicher und politischer Organisation vehemente Gegner. Sie sehen in gesellschaftlicher Pluralität, in einem alle Grenzen überschreitenden Kapitalismus und im Zuschnitt liberaler politischer Rechte auf das Individuum eine krisenanfällige Konstruktion, die im Widerspruch zu grundlegenden Eigenschaften des Menschen und zu den grundlegenden Funktionsweisen politischer und sozialer Verbünde steht.

Aktuell wird der antiliberale rechte Diskurs in Deutschland vor allem von einem Kreis von Autor:innen um den Verleger und politischen Aktivisten Götz Kubitschek geprägt, der mit den vielfältigen Krisen gegenwärtiger Gesellschaften die Möglichkeit einer „konservative Revolution“ verbindet, an deren Ende ein Europa illiberaler Staaten mit homogenen Bevölkerungen steht.

In diesem Seminar werden wir uns Positionen aus dem aktuellen rechten Diskurs anschauen sowie Texte der Autoren insbesondere des 20. Jahrhunderts, auf die dieser Diskurs sich bezieht. Dabei wird es zunächst um die anthropologischen Grundannahmen gehen, auf denen aufbauend dann der Begriff des Politischen, und schließlich die Gegnerschaft zum Liberalismus erschlossen werden können.